Ou : des déplacements de curseurs…
Six fascismes, au sens élargi, sont nés au tournant les années 1920 et 1930. Cinq sont connus comme tels, ceux qui ont alors existé en Europe : le fascisme proprement dit (en Italie), le nazisme, le pétainisme, le franquisme, le salazarisme ; plus un sixième, à l’époque hors Europe, le mouvement fasciste des Frères musulmans… finissant par passer inaperçu — c’est là le malentendu —, en annexant le mouvement mondial de décolonisation (ouvrant vers un futur rapprochement avec la gauche), contre les Britanniques, puis contre les Français, mais avec l’aval de l’Allemagne nazie, l’Allemagne ayant perdu ses colonies suite à sa défaite de 1918…
Le rapport entre les Frères musulmans et les fascismes européens apparaît bien si on le considère sous l’angle des grands axes de cette relation historique :
L'ennemi commun et le rapprochement stratégique
Dans les années 1930, l'Égypte est sous protectorat britannique de fait, et la Palestine est sous mandat britannique. Pour le fondateur des Frères musulmans, Hassan al-Banna, l'Empire britannique et la France sont les oppresseurs coloniaux à abattre.
L'Allemagne nazie et l'Italie fasciste, cherchant à déstabiliser les empires coloniaux britanniques et français au Moyen-Orient, ont trouvé dans les mouvements nationalistes et islamistes de la région des alliés potentiels.
Le financement allemand : Dès la fin des années 1930, la section de renseignement militaire allemande (l'Abwehr) et le canal diplomatique nazi à l'ambassade du Caire ont commencé à financer discrètement les Frères musulmans pour encourager la propagande anti-britannique.
La révolte arabe en Palestine (1936-1939) : Cet événement a servi de catalyseur. Les Frères musulmans ont activement soutenu l'insurrection en Palestine en collectant des fonds et en diffusant une rhétorique violemment anti-britannique et antisioniste, qui résonnait avec les intérêts de Berlin.
La passerelle : Le Grand Mufti de Jérusalem
Le lien le plus direct et le plus documenté entre la mouvance islamiste et le régime nazi passe par une figure centrale : Haj Amin al-Husseini, le Grand Mufti de Jérusalem, et Adolf Hitler s’allient.
Al-Husseini n'était pas formellement un membre des Frères musulmans, mais il en était extrêmement proche idéologiquement et entretenait une alliance étroite avec Hassan al-Banna.
Exilé en Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale, le Mufti a rencontré Adolf Hitler en novembre 1941.
Il a activement collaboré avec la machine de propagande nazie, diffusant des discours radio diffusés vers le monde arabe mêlant antisémitisme islamique traditionnel et théories du complot juif d'origine nazie.
Il a également aidé à recruter des musulmans des Balkans pour former des divisions de la Waffen-SS (comme la division Handschar en Bosnie). Après la guerre, les Frères musulmans l'ont accueilli au Caire comme un héros de la cause nationale.
Les emprunts structurels et idéologiques
Les Frères musulmans se sont construits à une époque où le modèle des partis de masse militarisés (fascisme, communisme) triomphait en Europe. Le mouvement a calqué plusieurs de ses structures sur ces modèles :
Le culte du chef et de l'obéissance : Le principe de Sam' wa Ta'a (l'écoute et l'obéissance aveugle) envers le Guide suprême rappelle le Führerprinzip européen.
L'appareil secret (al-Nizam al-Khas) : Créé dans les années 1940, cette branche paramilitaire secrète au sein des Frères musulmans, vêtue d'uniformes, pratiquant le culte de la force physique, de la discipline martiale et responsable d'attentats politiques, présentait des similitudes frappantes avec les milices fascistes (comme les SA ou les Chemises noires).
La convergence antisémite
C'est sur le terrain de l'antisémitisme que la convergence idéologique a été la plus forte. Les Frères musulmans ont traduit et diffusé des textes antisémites européens (comme Le Protocole des Sages de Sion), fusionnant le rejet du projet sioniste en Palestine avec l'antisémitisme racial et politique européen.
Les limites de l'alliance. La divergence théologique
Pour Hassan al-Banna, l'objectif ultime était le rétablissement du Califat et l'application de la charia, une vision théocentrique du monde. Le fascisme et le nazisme étaient des idéologies séculières, païennes ou racialistes, plaçant la Nation ou la Race au-dessus de Dieu, Al-Banna a parfois critiqué le racisme nazi, à l’instar du Vatican, pourtant appuyé (cf. infra) par Mussolini (accords du Latran, créant l'État actuel du Vatican) voire avec Hitler (jusqu’au concordat passé avec Pie XI).
Avec les Frères musulmans aussi, la relation fut avant tout une alliance géopolitique de circonstance contre un ennemi commun (le colonialisme franco-britannique et le sionisme — déjà accusé faussement de chasser les Palestiniens et les priver de leur État à côté d’Israël, quand au contraire les “soutiens” des Palestiniens l'ont toujours refusé). Cette relation est dès le départ doublée d'une forte fascination structurelle pour les méthodes de mobilisation totalitaires de l'Europe des années 1930.
Ces limites valent aussi entre les fascismes européens !
Les divergences idéologiques fondamentales entre le nazisme allemand et le fascisme italien étaient tout aussi réelles, voire parfois plus profondes, que celles existant entre les Frères musulmans et les régimes européens.
Le concept de “fascisme générique” (qui regrouperait tous ces mouvements sous une même bannière) cache en réalité des fractures doctrinales majeures: les contradictions qui rendront fascisme et nazisme rapidement intenables — contrairement au franquisme et au salazarisme (cf. infra)…
La fracture du racisme biologique et de l'antisémitisme
C'est la différence la plus violente entre Rome et Berlin, du moins jusqu'en 1938. Le Nazisme : C'est une idéologie purement racialiste et biologique. Tout est dicté par le sang, la race aryenne et l'antisémitisme obsessionnel d'Adolf Hitler. La race est supérieure à l'État. Le Fascisme italien : À l'origine, Benito Mussolini rejette totalement le racisme biologique. En 1932, il déclare même : « Le racisme est une idée folle. Rien ne me fera croire que des races biologiquement pures puissent exister. » Pour le fascisme originel, c'est l'État qui est tout puissant (« Tout dans l'État, rien hors de l'État, rien contre l'État »). Le concept de "race" chez Mussolini est alors purement spirituel et historique, pas génétique.
Le tournant de 1938 : Ce n'est que par opportunisme géopolitique et sous la pression de son alliance avec Hitler que Mussolini alignera le régime en promulguant les tragiques "Lois raciales" italiennes, au grand dam d'une partie des fascistes de la première heure.
Le rapport au paganisme et à la religion
La tension spirituelle que l'on observe entre les Frères musulmans (théocentriques) et les fascismes européens se retrouve presque à l'identique entre Hitler et Mussolini.
Le Nazisme et le néo-paganisme : Bien qu'Hitler soit resté pragmatique avec les Églises par calcul politique (jusqu’au concordat avec Pie XI), le cœur idéologique du nazisme (incarné par Heinrich Himmler ou Alfred Rosenberg) était profondément antichrétien, teinté de mysticisme païen, de culte de la nature et du sang.
Le Fascisme et le catholicisme : L'Italie étant viscéralement catholique, Mussolini a dû composer de manière très serrée avec l'Église romaine. Cela a débouché sur les Accords du Latran (1929), faisant du catholicisme la religion d'État en Italie. Mussolini n'a jamais cherché à substituer un culte néo-païen au christianisme, contrairement à la frange radicale de la SS en Allemagne.
La notion de Nation vs. la communauté mondiale
Nazisme et Fascisme : Ce sont des nationalismes ultra-exclusifs. Ils sont par nature limités aux frontières de leur peuple (le Volk) ou de leur empire national (la reconstruction de l'Empire romain pour Mussolini).
Les Frères musulmans : leur modèle est panislamique (l'Oumma). Les frontières nationales issues de la colonisation sont rejetées (ce qui contribuera plus tard au rapprochement actuel avec la gauche occidentale !). L'objectif est un Califat mondial qui transcende totalement les notions occidentales de "Nation" ou de "Race".
Une même mécanique, des logiciels différents
Les limites doctrinales n'ont pas empêché l'Axe Rome-Berlin d'exister, tout comme elles n'ont pas empêché des passerelles techniques et logistiques avec le monde arabo-musulman.
Au fond, ce qui unissait ces trois mouvements dans les années 1930, ce n'était pas la pureté d'une philosophie commune, mais :
Un style politique “moderne” : Le culte du chef, les structures paramilitaires, l'embrigadement de la jeunesse et l'usage de la propagande de masse.
Un ennemi géopolitique commun : Les démocraties libérales occidentales (France, Royaume-Uni) et le communisme soviétique.
C'est le principe classique de la Realpolitik : l'alliance des contraires face à un adversaire partagé.
Si l’on applique la même grille d'analyse au pétainisme (le régime de Vichy en France), au franquisme (en Espagne), et au salazarisme (au Portugal), on s'aperçoit que les fractures avec le totalitarisme nazi sont encore plus flagrantes.
Ce qui sépare fondamentalement ces trois régimes du modèle hitlérien.
Des régimes réactionnaires et non "révolutionnaires" C'est la différence philosophique majeure. Le nazisme et le fascisme italien se voulaient des mouvements dynamiques, tournés vers l'avenir, cherchant à créer un "Homme Nouveau" par une rupture révolutionnaire.
Le franquisme et le pétainisme sont des retours vers le passé. Ce sont des dictatures conservatrices et réactionnaires, obsédées par l'ordre moral et le rétablissement de la société d'Ancien Régime (anti-Lumières).
La devise de Vichy, « Travail, Famille, Patrie », résume parfaitement cette volonté de geler la société autour des structures traditionnelles (la terre, l'artisanat, la famille patriarcale), loin du modernisme industriel et guerrier mis en avant par Berlin.
Le pilier catholique vs le paganisme nazi Pour Franco comme pour Pétain ou Salazar, l'Église catholique est la colonne vertébrale idéologique de l'État.
Le national-catholicisme espagnol : Le franquisme a fusionné l'identité espagnole avec la foi catholique romaine. L'Église contrôlait l'éducation, les mœurs et la censure. Franco se voyait comme un croisé défendant la chrétienté contre le « complot judéo-maçonnique et bolchevique ».
Cette soumission totale de l'État à la morale chrétienne traditionnelle était profondément méprisée par les dirigeants nazis à Berlin, qui considéraient le catholicisme comme une faiblesse et une force concurrente à éliminer à terme.
La fracture géopolitique et la neutralité espagnole Bien que Franco ait bénéficié de l'aide cruciale de la Légion Condor d'Hitler pendant la guerre civile espagnole (1936-1939), il a refusé d'engager pleinement l'Espagne dans la Seconde Guerre mondiale aux côtés de l'Axe.
L'entrevue d'Hendaye (octobre 1940) : Lors de sa rencontre avec Franco, Hitler tenta de le convaincre d'entrer en guerre pour attaquer la base britannique de Gibraltar. Devant les exigences exorbitantes de Franco (qui réclamait de vastes colonies françaises en Afrique), la négociation échoua. Hitler déclarera plus tard qu'il préférerait « se faire arracher trois ou quatre dents » plutôt que de repasser une telle journée avec Franco.
Franco s'est contenté d'envoyer la Division Bleue (des volontaires anti-communistes) sur le front de l'Est contre l'URSS, mais il a préservé sa neutralité officielle vis-à-vis des Alliés occidentaux, ce qui permettra à son régime de survivre à la chute d'Hitler et de Mussolini jusqu'en 1975.
Le cas de Vichy : Fascisation tardive et collaborationismme Le régime de Pétain présente une trajectoire singulière car il est né d'une défaite militaire et d'une occupation.
Une dérive fasciste par le haut : Au départ, Vichy est un régime autoritaire traditionnel (la "Révolution nationale"). Mais au fil des années, sous la pression de l'occupation allemande et de la montée en puissance des collaborationnistes parisiens (comme Marcel Déat ou Jacques Doriot, qui étaient, eux, de vrais fascistes), le régime s'est militarisé.
La Milice française (1943) : Créée par Joseph Darnand, cette force paramilitaire chargée de traquer les résistants et les juifs est le moment où le régime de Vichy adopte les méthodes, le style et la violence terroriste du fascisme totalitaire, s'éloignant de son conservatisme paternaliste d'origine.
Le cas du Portugal — le Salazarisme ou Estado Novo (l'État Nouveau, 1933-1974)
Tout comme le franquisme et le pétainisme, le régime d'António de Oliveira Salazar pose la question des limites du mot "fascisme". Si le régime a utilisé les décors et les méthodes policières du fascisme, sa colonne vertébrale était, elle aussi, profondément catholique, conservatrice et provinciale.
Après l'assassinat du roi en 1908, la Première République portugaise (1910-1926) s'enfonce dans une instabilité chronique (45 gouvernements en 16 ans), une faillite économique et un anticléricalisme virulent.
En 1926, un coup d'État militaire met fin à la République. Les militaires, incapables de gérer les finances du pays, font appel en 1928 à un brillant professeur d'économie de l'université de Coimbra : António de Oliveira Salazar.
Salazar exige les pleins pouvoirs financiers, redresse les comptes de l'État en un temps record, devient président du Conseil en 1932 et promulgue une nouvelle constitution en 1933. L'Estado Novo est né.
Le logiciel salazariste : "Dieu, la Patrie, la Famille"
Salazar, profondément pieux (il a failli entrer au séminaire dans sa jeunesse), rejette la modernité issue des Lumières et de la Révolution française. Sa devise est le miroir quasi exact de celle de Vichy : « Deus, Pátria e Família ».
Le modèle de l'État Nouveau repose sur trois piliers antimodernes
Le corporatisme catholique : Inspiré par les encycliques sociales du Vatican (notamment Rerum Novarum), Salazar supprime les syndicats libres et les partis politiques. Il les remplace par des "corporations" par métiers, censées faire collaborer patrons et ouvriers pour tuer la lutte des classes.
L'idéal rural et le refus de l'industrie : Salazar se méfie de la modernité industrielle, des grandes usines et du prolétariat urbain, qu'il juge propices au communisme. Il idéalise un Portugal rural, pauvre mais digne, analphabète mais pieux.
Les emprunts au fascisme : La façade totalitaire
Bien que conservateur traditionnel, Salazar comprend que pour survivre dans l'Europe des années 1930, il doit adopter les codes de la modernité politique. Il crée donc des outils calqués sur le fascisme italien ; comme la police politique du régime, redoutable, utilisant la torture, la censure systématique et un réseau tentaculaire de délateurs (les bufos).
Le "Pluri-continentalisme" et la tragédie coloniale
La grande spécificité du régime portugais, qui causera sa perte, est son rapport à l'Empire.
Alors que la France et le Royaume-Uni décolonisent dans les années 1950 et 1960, le Portugal refuse catégoriquement. Le régime développe l'idéologie du "lusotropicalisme" : le Portugal ne serait pas un petit pays colonial, mais une nation pluri-continentale et multiraciale, s'étendant du Minho au Mozambique.
De 1961 à 1974, le Portugal s'enfonce dans des guerres coloniales épuisantes (en Angola, au Mozambique et en Guinée-Bissau). Le pays y consacre jusqu'à 40% de son budget national. La jeunesse portugaise fuit en masse le service militaire (beaucoup s'exilent en France).
La fin du régime : La Révolution des Œillets (1974)
En 1968, Salazar est victime d'un accident vasculaire cérébral (une chute de sa chaise longue). Écarté du pouvoir sans qu'on lui dise jamais (il mourra en 1970 en croyant régner encore), il est remplacé par Marcelo Caetano, qui tente une libéralisation timide ("le printemps marceliste"), mais refuse d'arrêter les guerres coloniales.
Le 25 avril 1974, de jeunes officiers de l'armée portugaise, épuisés par ces guerres sans issue et influencés par les idées de gauche, mènent un coup d'État pacifique. C'est la Révolution des Œillets. La population descend dans les rues de Lisbonne, glissant des fleurs dans les canons des fusils des soldats. L'État Nouveau s'effondre en quelques heures, ouvrant la voie à la démocratie et à la décolonisation.
En conclusion
Avec une haine commune de la démocratie, bien qu'avec des logiciels internes théoriquement incompatibles (le catholicisme pour Franco, la race pour Hitler, la charia pour les Frères musulmans), le parallèle est particulièrement frappant entre le national-catholicisme (pétainisme / franquisme / salazarisme) et l'islam politique (les Frères musulmans) à travers le prisme de leur colonne vertébrale religieuse.
Ces mouvements partagent un point de départ commun : ils naissent d'une réaction paniquée face à la modernité laïque, au matérialisme et à la perte des valeurs traditionnelles. Pour y remédier, ils érigent la religion non plus comme une foi intime, mais comme un système juridique, social et politique global.
Pourtant, la structure même du catholicisme et celle de l'islam sunnite imposent des trajectoires radicalement différentes.
Les points de convergence
Sur le plan social, le logiciel d'un Frère musulman des années 1930 et celui d'un franquiste ou d'un pétainiste sont d'une similitude frappante :
L'anti-matérialisme et l'anti-individualisme : Pour ces trois mouvements, le libéralisme occidental (capitalisme débridé, droits individuels) et le communisme (athéisme d'État, lutte des classes) sont les deux faces d'une même pièce matérialiste qui détruit l'âme des peuples.
La cellule familiale comme dogme : La famille patriarcale est sacralisée. Le rôle de la femme est strictement cantonné au foyer et à la démographie (faire des enfants pour la Patrie ou pour l'Oumma). L'avortement, le divorce et le délitement des mœurs sont combattus comme des armes de destruction massive. La structure patriarcale est encore plus rigoureuse sous l’islam politique (polygamie possible, mariage ultra-précoce des filles, voile des femmes… / cf. Iran, Afghanistan…).
L'éducation confessionnelle : Pour Franco comme pour Hassan al-Banna, l'école doit être arrachée aux laïcs. L'enseignement doit former des croyants disciplinés. L'État et la religion fusionnent pour contrôler l'espace public.
Une divergence structurelle : Institution centralisée vs Réseau décentralisé
La nature même des deux religions façonne le rapport au pouvoir de ces mouvements.
Franquisme / pétainisme / salazarisme : L'alliance avec une Institution (Le Trône et l'Autel)
Le catholicisme est une religion hiérarchique, verticale et institutionnalisée. Il y a un pape, des évêques, un clergé officiel.
Franco et Pétain n'inventent pas une nouvelle théologie : ils s'allient avec une institution multiséculaire déjà existante (l'Église catholique).
Le franquisme est un cléricalo-nationalisme. L'Église légitime le dictateur (Franco entre dans les églises sous un dais, un honneur réservé aux rois et aux reliques), et en échange, le dictateur applique les lois de l'Église. Le pouvoir est centralisé, officiel, étatique.
Les Frères musulmans : Un mouvement de laïcs dans un Islam sans clergé
L'islam sunnite n'a pas de structure cléricale hiérarchique universelle (pas de pape).
Hassan al-Banna n'est pas un théologien d'Al-Azhar (la grande université islamique du Caire) ; c'est un instituteur, un "laïc" au sens religieux. Les Frères musulmans se créent en dehors et parfois contre les institutions religieuses officielles qu'ils jugent corrompues ou soumises au pouvoir politique séculier.
Ne pouvant s'appuyer sur une Église, ils se structurent comme une organisation militante moderne, un parti-réseau clandestin. La légitimité ne vient pas d'une nomination divine par une hiérarchie, mais de l'activisme de la base et de la pureté idéologique perçue.
État-Nation traditionnel vs Révolution transnationale
La théologie politique catholique et la théologie politique islamique dictent deux rapports au monde opposés :
Pour Franco, Salazar et Pétain, la religion sert la Nation. Le catholicisme est l'essence du "génie espagnol" ou de la "vieille France". C'est un outil de fermeture identitaire. Le projet s'arrête aux frontières de l'État. C'est un traditionalisme défensif.
Pour les Frères musulmans, la religion dissout la Nation. Dans l'islam, le concept de l'Oumma (la communauté des croyants) ignore les frontières dessinées par l'Occident. Le but ultime des Frères n'est pas de restaurer la grandeur de l'Égypte en tant qu'État-Nation, mais d'utiliser l'Égypte comme base arrière pour rétablir le Califat mondial. C'est un internationalisme offensif.
Si l'on devait résumer ce parallèle théologico-politique :
Le franquisme, le pétainisme et le salazarisme utilisent le catholicisme comme un bouclier pour figer l'histoire, protéger des structures sociales anciennes et verrouiller un État existant avec l'aide d'une Église officielle.
Les Frères musulmans utilisent l'islam comme un bélier politique et social. Faute d'Église pour les soutenir, ils inventent une forme de fondamentalisme moderne et militant, dont le but n'est pas de préserver un État traditionnel, mais de détruire l'ordre établi pour reconstruire une utopie religieuse transnationale.
Actualité : l’Iran des mollahs et des pasdarans
L'influence de Sayyid Qutb (l'idéologue le plus radical des Frères musulmans égyptiens, exécuté en 1966) sur les mollahs et les dirigeants de la Révolution islamique iranienne de 1979 est un phénomène historique majeur.
À première vue, cette connexion a de quoi surprendre : comment un penseur sunnite, souvent qualifié de père du djihadisme salafiste moderne, a-t-il pu devenir une source d'inspiration pour le clergé chiite iranien ? La réponse réside dans une convergence conceptuelle totale sur la nature du pouvoir politique.
Le passeur en chef : Le Guide suprême Ali Khamenei
L'influence de Qutb en Iran n'est pas une interprétation d'historiens ; elle est revendiquée au plus haut sommet de l'État.
Dans les années 1960, alors qu'il est un jeune clerc militant luttant contre le régime séculier du Shah, Ali Khamenei (l'actuel Guide suprême de l'Iran) est fasciné par les écrits de Sayyid Qutb.
Khamenei a personnellement traduit de l'arabe vers le persan plusieurs ouvrages majeurs de Qutb, notamment « L'avenir appartient à cette religion » et des parties de son commentaire coranique « À l'ombre du Coran ».
Dans ses préfaces, Khamenei présente Qutb comme un martyr et un génie ayant compris que l'Islam n'est pas une simple foi passive, mais un programme de libération globale contre l'impérialisme occidental.
Preuve de cette postérité : en 1984, la République islamique d'Iran a officiellement imprimé un timbre-poste commémoratif à l'effigie de Sayyid Qutb, honorant son « martyre ».
Le concept-clé partagé : La Hakimiyyah (la Souveraineté de Dieu)
Le cœur de la doctrine de Sayyid Qutb repose sur deux concepts que les mollahs iraniens ont traduits presque mot pour mot dans leur propre logiciel chiite :
La Jahiliyyah (l'ignorance préislamique) : Pour Qutb, les sociétés modernes (qu'elles soient occidentales, soviétiques ou même les gouvernements musulmans laïcs comme celui de Nasser en Égypte) vivent dans un état de barbarie et d'ignorance spirituelle car elles obéissent à des lois humaines.
La Hakimiyyah : Qutb affirme que la souveraineté politique légitime appartient exclusivement à Dieu. Rendre le pouvoir législatif à des hommes (par la démocratie ou la dictature séculière), c'est commettre une hérésie en élevant l'Homme au rang de Dieu.
L'Ayatollah Ruhollah Khomeini, le père de la Révolution iranienne, a théorisé une idée strictement parallèle pour le monde chiite : le Velayat-e Faqih (la tutelle du juriste musulman). Khomeini affirme lui aussi que les parlements et les rois séculiers sont illégitimes, et que seul le clerc le plus savant, appliquant la loi divine (la charia), a le droit de gouverner en attendant le retour de l'Imam caché.
Les liens avec les réseaux radicaux iraniens (Fada'iyan-e Islam)
Les contacts ont également été physiques. En 1953, le clerc chiite radical iranien Navvab Safavi, chef du groupe terroriste Fada'iyan-e Islam (Les Sacrifiés de l'Islam), se rend au Caire. Il y rencontre longuement Sayyid Qutb et les cadres des Frères musulmans.
Les deux mouvements découvrent qu'ils partagent la même méthode : l'usage de branches armées clandestines pour éliminer les dirigeants politiques jugés "impurs" ou trop proches des Occidentaux. Navvab Safavi sera une source d'inspiration directe pour le jeune Khomeini.
Les limites théologiques du rapprochement
Malgré cette immense lune de miel idéologique, une rupture fondamentale s'est opérée après 1979 : La fracture de l'autorité religieuse : Pour Sayyid Qutb, une fois l'État islamique établi, il n'y a pas besoin de clergé structuré : chaque musulman obéit directement à la charia (une vision presque anarchiste ou horizontale). Pour les mollahs iraniens, c'est l'inverse : la théocratie chiite est ultra-hiérarchisée. Le Guide suprême a un pouvoir absolu de décision, supérieur même aux textes si l'intérêt de l'État islamique l'exige.
De plus, les disciples sunnites les plus radicaux de Qutb (qui formeront plus tard Al-Qaïda ou Daech) ont poussé sa logique jusqu'au bout, finissant par considérer les Chiites… comme des hérétiques sortis de l'Islam.
En somme, Sayyid Qutb a fourni aux mollahs iraniens le manuel d'instruction révolutionnaire et la rhétorique anti-occidentale radicale dont ils avaient besoin pour renverser le Shah, même si l'État théocratique très hiérarchisé que l'Iran a construit par la suite s'est éloigné du modèle organisationnel des Frères musulmans.
De Sayyid Qutb à Youssef al-Qaradâwî
Le triangle formé par le Cheikh Youssef al-Qaradâwî, le Qatar et l’Iran est l'illustration parfaite de la façon dont le pragmatisme politique (la realpolitik) arrive à lier des acteurs que tout sépare théologiquement.
Le Qatar : l'incubateur de l'alliance
Pour comprendre ce lien, il faut regarder la stratégie unique du Qatar. Le richissime micro-État partage avec l'Iran le North Dome / South Pars, le plus grand gisement de gaz naturel au monde. Cette dépendance économique force Doha à maintenir d'excellentes relations avec Téhéran.
Parallèlement, dès les années 1960, le Qatar a accueilli les Frères musulmans en exil (chassés d'Égypte) et en a fait son outil d'influence régionale, notamment à travers la chaîne de télévision Al Jazeera. Le Qatar est ainsi devenu le parrain politique des Frères musulmans et le partenaire économique de l'Iran.
Youssef al-Qaradâwî : le pont idéologique et ses limites
Décédé en 2022, le cheikh égypto-qatari Youssef al-Qaradâwî était considéré comme le guide spirituel de la mouvance des Frères musulmans et la figure de proue d'Al Jazeera. Son rapport avec l'Iran a suivi une trajectoire en deux étapes.
L'ère du "rapprochement" (Jusqu'en 2011)
Pendant des décennies, Qaradâwî a incarné la stratégie d'ouverture des Frères musulmans vers l'Iran chiite.
“L'axe de la résistance” : Bien que sunnite dogmatique, Qaradâwî a publiquement soutenu le droit de l'Iran à posséder la technologie nucléaire face à l'Occident.
Le soutien au Hezbollah : En 2006, lors de la guerre entre Israël et le Hezbollah (milice chiite libanaise financée par l'Iran), Qaradâwî a publié des fatwas historiques appelant les Sunnites à soutenir le Hezbollah. Pour lui, la lutte contre l'ennemi sioniste et l'impérialisme américain transcendait la rupture chiites/sunnites. C'était la validation concrète de l'héritage de Sayyid Qutb.
La rupture de la Syrie (À partir de 2011)
Le Printemps arabe a fait voler cet axe en éclats. Lorsque la guerre civile éclate en Syrie en 2011, l'Iran choisit de défendre à tout prix le régime de Bachar al-Assad (issu de la minorité alaouite, proche du chiisme). Les Frères musulmans syriens, eux, mènent l'insurrection sunnite.
Qaradâwî opère alors un revirement total et violent : Il qualifie le Hezbollah de « parti de Satan » (Hizb al-Shaytan). Il accuse publiquement l'Iran de mener une guerre confessionnelle pour « avaler » le monde sunnite. Il déclare regretter d'avoir passé des années à tenter de rapprocher les Sunnites et les Chiites, affirmant que les clercs iraniens l'avaient trompé.
Le paradoxe géopolitique
Malgré la rupture théologique et la haine confessionnelle ravivée par la guerre en Syrie, l'alliance de circonstance n'est pas totalement morte. Elle survit à travers un acteur clé : le Hamas.
Le cas d'école du Hamas
Le Hamas est officiellement la branche palestinienne des Frères musulmans (sunnite). Historiquement soutenu par le Qatar et Qaradâwî, le Hamas est aussi armé, entraîné et financé par… l'Iran chiite, au sein de ce que Téhéran appelle l' « Axe de la Résistance ».
Le lien existe bel et bien, mais il a changé de nature. Ce n'est plus une lune de miel idéologique comme au temps de Sayyid Qutb ou des prêches œcuméniques de Qaradâwî dans les années 2000.
Aujourd'hui, le lien Frères musulmans / Qatar / Iran est une alliance de structures périphériques. Ils ne partagent plus le même rêve théologique, mais ils partagent les mêmes adversaires : les monarchies traditionnelles du Golfe (Arabie saoudite, Émirats), les démocraties occidentales et Israël. C'est un pacte de non-agression tactique géré par les diplomates de Doha.
Le cas Erdogan
Le duo formé par le cheikh Youssef al-Qaradâwî et Recep Tayyip Erdoğan (le président turc) est l'autre grand axe de la géopolitique islamiste du XXIe siècle. Si le bloc Qatar-Iran relève de la realpolitik géopolitique, l'axe Qaradâwî-Erdogan (Turquie-Qatar) relève, lui, d'une osmose idéologique et stratégique totale.
Ensemble, ils ont incarné la tentative la plus puissante de porter les Frères musulmans au pouvoir dans l'ensemble du monde arabe lors des Printemps arabes de 2011.
La Turquie d'Erdogan : La nouvelle patrie des Frères musulmans Lorsque l'AKP (le parti d'Erdogan) arrive au pouvoir en Turquie en 2002, il incarne une version moderne et électorale de l'islamisme. Erdogan, issu de la mouvance turque de la Millî Görüş (très influencée par les Frères musulmans), voit dans la confrérie arabe un allié naturel.
Après le coup d'État de 2013 en Égypte qui renverse les Frères musulmans, Erdogan fait de la Turquie le principal refuge mondial de la confrérie. Istanbul devient la base arrière des opposants égyptiens, syriens et libyens liés aux Frères musulmans. Erdogan adopte d'ailleurs comme signe de ralliement le signe de Rabia (quatre doigts levés), symbole de la résistance des Frères musulmans égyptiens après le massacre de la place Rabia au Caire (belle imposture, sachant que Rabia porte l'inverse de l'islam politique !).
Qaradâwî : Le légitimateur religieux de l'ambition d'Erdogan
Dans cette alliance, Qaradâwî (basé au Qatar) apporte ce qu'Erdogan ne possède pas : la légitimité théologique suprême auprès des populations sunnites arabes. Qaradâwî va littéralement sacraliser la figure d'Erdogan.
Le "Sultan" des musulmans : Lors de grands rassemblements de l'Union internationale des savants musulmans (UISM, que Qaradâwî présidait), le cheikh égyptien a publiquement déclaré qu'Erdogan était le leader du monde islamique et que la Turquie d'aujourd'hui était le prolongement légitime du Califat ottoman.
Le soutien lors des crises : En 2016, lors de la tentative de coup d'État manquée contre Erdogan en Turquie, Qaradâwî a immédiatement publié une fatwa affirmant que soutenir Erdogan était un « devoir religieux » pour tous les musulmans, qualifiant le président turc d'homme « soutenu par Dieu et les anges ».
Le projet commun : L'échec du "néo-ottomanisme"
L'alliance Qaradâwî-Erdogan a atteint son apogée entre 2011 et 2013. Leur projet était limpide :
Le Qatar apportait le financement et la puissance médiatique (Al Jazeera).
La Turquie d'Erdogan apportait la puissance militaire, industrielle et le modèle étatique.
Qaradâwî apportait la caution religieuse et le réseau des Frères musulmans au niveau local.
Ce triumvirat pensait installer durablement les Frères musulmans au pouvoir en Tunisie (Ennahdha), en Égypte (Morsi), en Libye et en Syrie, plaçant de fait ces pays sous le leadership spirituel de Qaradâwî et l'influence géopolitique d'Erdogan (la stratégie dite "néo-ottomane").
Le reflux et la realpolitik d'Erdogan La mort de Qaradâwî en septembre 2022 a coïncidé avec la fin de cette époque utopique pour l'islam politique. Face à l'effondrement économique de la Turquie et à l'isolement diplomatique d'Istanbul, Erdogan a dû faire machine arrière.
Pour renouer avec l'Égypte, l'Arabie saoudite et les Émirats arabes unis (les ennemis jurés des Frères musulmans), Erdogan a été contraint de fermer les chaînes de télévision des Frères musulmans à Istanbul et de demander à plusieurs cadres de la confrérie de quitter le territoire turc. Le lien entre Qaradâwî et Erdogan a été la tentative la plus structurée du XXIe siècle de fusionner le pouvoir d'un État (la Turquie) avec l'idéologie d'un réseau international (les Frères musulmans). Qaradâwî a vu en Erdogan le bras armé capable de réaliser l'utopie politique de la confrérie, tandis qu'Erdogan a utilisé Qaradâwî pour asseoir son ambition de devenir le leader incontesté du monde sunnite.
En France…
La question actuelle en France, celle des relations ou des porosités entre La France insoumise (LFI) et le “frérisme” (auparavant favorisé par… Sarkozy !), est devenue l'un des sujets les plus brûlants de la politique française.
Les figures clivantes : La présence sur les listes ou aux côtés de LFI de figures comme la députée européenne Rima Hassan ou la participation à des collectifs comme Urgence Palestine alimentent ces accusations de porosité avec des mouvements de l'islam politique — avec le refus de condamner les massacres perpétrés le 7 octobre 2023 contre les juifs en Israël par le mouvement frériste du Hamas et ses relais médiatiques puissants en Occident, qui parviennent dès le 8 octobre à faire passer les victimes pour les boureaux, suscitant une explosion mondiale d’un antisémitisme passionné, nié, voire relayé en France par LFI.
Le vote de janvier 2026 : L'opposition frontale de LFI à l'Assemblée nationale contre la résolution visant à classer les Frères musulmans comme organisation terroriste a été présentée par la droite comme la preuve ultime d'une complicité politique.
Parmi les États où l'organisation est totalement illégale, ses avoirs sont saisis et l'appartenance au mouvement est passible de lourdes peines de prison :
L'Égypte : Berceau de la confrérie, le pays l'a bannie et classée comme organisation terroriste fin 2013, après la destitution du président issu de leurs rangs, Mohamed Morsi.
L'Arabie saoudite : La monarchie a officiellement classé les Frères musulmans comme groupe terroriste en mars 2014, les considérant comme une menace pour la stabilité du royaume.
Les Émirats arabes unis (EAU) : Ils ont emboîté le pas à Riyad en novembre 2014, inscrivant la confrérie et plusieurs de ses filiales régionales sur leur liste noire.
Le Bahreïn : Allié des monarchies du Golfe précédentes, le pays applique la même classification terroriste.
… Parmi les pays où le mouvement est désormais classé terroriste, la France, malgré le refus de LFI, allant, dans la ligne du discours frériste, jusqu'à évoquer régulièrement Averroès, qui historiquement a pourtant été persécuté par les courants dont hérite la confrérie !
Le débat autour du frérisme et LFI est le symptôme de la fracture de la gauche française. Là où les opposants à LFI voient une alliance d'intérêt (“islamo-gauchisme”) entre une “gauche radicale”, qui a de facto rallié un mouvement d’extrême-droite, le dernier fascisme vivant et puissant, dans sa quête d'électeurs ouvrant sur un islam politique théorisant l'infiltration culturelle, LFI rétorque qu'elle mène un combat de salubrité publique pour protéger une “minorité” religieuse ciblée par une dérive “islamophobe” de l'appareil d'État — emboîtant là aussi le pas au discours “frériste” en relayant là aussi l’annexion par le dernier mouvement fasciste du XXe siècle du mouvement décolonial, séduisant la gauche dont les anciens repères se sont effondrés avec la fin catastrophique du stalinisme et du maoisme, et, last but not least, le génocide cambodgien auquel a succédé, immédiament après, le ralliement à la révolution islamique iranienne, qui, contre toute attente, débouchera sur le massacre de l’oppostion communiste par ses alliés censément plus faibles, les mollahs.
