Est-ce bien raisonnable ?

Est-ce bien raisonnable ? C’est la question qui s'est posée depuis les origines quant à la conception chrétienne de l’Incarnation de la Parole créatrice en Jésus-Christ. Déjà dans la première Épître de Paul aux Corinthiens, il apparaît que la crucifixion de Jésus est taxée de « folie de Dieu ».

La question apparaît sous une autre forme à l'époque moderne avec les philosophies de la nature développées dans le cadre de l'idée de cause à effet. Le rationalisme s'y inscrit pour ce qui concerne les choses matérielles. L'empirisme précise que le cause à effet se vérifie à la reproductibilité en laboratoire. Les philosophies de l'histoire s’inscrivent dans cette perspective quant à leur relecture des événements passés. Et nombre de théologiens se plient à la même approche concernant leur lecture de la Bible et des Évangiles : tout doit entrer dans le cadre du scientifiquement possible. Or ce que disent les textes bibliques, et plus particulièrement, concernant Jésus, les Évangiles, relève évidemment du scientifiquement impossible, à commencer par la pierre d'angle de la foi chrétienne : Christ est ressuscité. Chose parfaitement déraisonnable. Jésus sera donc revu comme étant essentiellement un professeur de morale, ou de vie spirituelle : on tente de relire ce qu'il dit de faire ou de ne pas faire, débouchant toutefois sur la même impasse : manifestement, selon les textes, il croit lui aussi à toutes ces choses impossibles.

D'autres approches que celles relevant du seul cause à effet, incontournable dans la recherche scientifique, se sont alors fait jour, dans la conviction qui est déjà celle de Paul aux Corinthiens : en effet ce n'est pas raisonnable, c'est pour cela que cela demande à être cru. Une lignée renouvelée, notamment avec Kierkegaard, réclamant un « saut de la foi », au-delà de ce qui est historiquement ou scientifiquement démontrable. Si certains y retrouvent la possibilité de ne pas se rendre à l'impossible (le saut de la foi concernerait quelque chose de non-advenu : croire une résurrection qui n'a pas eu lieu en réalité...), une porte a cependant été ouverte : ce qui est impossible en regard de l'histoire comme cause à effet a pourtant bien réellement eu lieu en regard de la foi.

*

Au XXe siècle, le philosophe Henry Corbin pose le problème comme relevant non pas de l’ « historicisme » mais de la compréhension des textes : l'herméneutique. Henry Corbin (interview sur France-Culture, 1978) :

« Avant tout [...] il y a l’idée d’herméneutique [...]. Ce mot « herméneutique », quand on l’employait chez les philosophes, il y a quarante ans [aujourd'hui près de 80 ans], semblait étrange, voire barbare. Or c’est un terme emprunté au grec et d’un usage courant chez les spécialistes de la Bible. Nous en devons l’usage technique à Aristote : le titre de son traité peri hermêneias a été traduit en latin De interpretatione. Il en est une meilleure, car dans l’usage philosophique de nos jours l’herméneutique c’est ce qui s’appelle en allemand das Verstehen, le « Comprendre ». C’est l’art ou la technique du « Comprendre » [...].

[...] elle dérive de Schleiermacher, le grand théologien du romantisme allemand [...]. Là même nous retrouvons les origines théologiques, nommément protestantes, du concept de l’herméneutique dont nous faisons aujourd’hui un usage philosophique. J’ai malheureusement l’impression que nos jeunes heideggériens ont un peu perdu de vue ce lien de l’herméneutique avec la théologie. Pour le retrouver, il faudrait évidemment restaurer une idée de la théologie assez différente de celle qui a largement cours de nos jours, en France comme ailleurs, je veux dire celle qui est devenue la servante de la sociologie, quand ce n’est pas de la « socio-politique ». Cette restauration ne pourra se faire que par le concours de l’herméneutique pratiquée dans les religions du Livre [...].

Pourquoi ? C’est que l’on a en main un Livre dont tout dépend. Il s’agit d’en comprendre le sens, mais d’en comprendre le sens vrai. Trois aspects : il y a l’acte de comprendre, il y a le phénomène du sens, il y a la mise à découvert de la vérité de ce sens. Ce sens vrai sera-t-il ce que l’on appelle couramment le sens historique, ou bien un sens qui nous réfère à un autre niveau que celui de l’Histoire au sens courant de ce mot ? […]

Il est en effet une notion qui domine l’herméneutique du jeune Luther, celle de significatio passiva [...]. Le jeune Luther affronte le verset du psaume : In justitia tua libera me. Comment la justice divine, l’aspect de Rigueur opposé à celui de Miséricorde, pourrait-elle être l’instrument de la délivrance ? L’affrontement est sans issue, tant que l’on fait de cette justice un attribut que l’on confère à un Dieu en Soi. Tout change, lorsqu’on la comprend dans sa significatio passiva. C’est à savoir la justice par laquelle nous sommes faits des justes. Ainsi en est-il pour les autres attributs divins, lesquels ne peuvent être compris (modus intelligendi) que par leur relation avec nous (notre modus essendi), et qui devraient toujours être exprimés avec l’adjonction du suffixe « -fique » (l’unifique, le bénéfique, le vérifique, le sanctifique, etc…). C’est cette découverte qui fit du jeune Luther le grand interprète de saint Paul, alors qu’il avait failli en être la victime. Or, cette situation herméneutique, je l’ai retrouvée dans maints grands textes de la philosophie mystique en Islam. Sa spécificité me serait peut-être restée close, si je n’avais pas disposé de la clef de la significatio passiva. Un simple exemple : l’avènement de l’être dans cette théosophie, c’est la mise de l’être à l’impératif : KN, Esto (à la seconde personne, non pas fiat). Ce qui est premier, ce qui n’est ni l’ens ni l’esse, mais l’esto. « Sois ! » Cet impératif inaugurateur de l’être, c’est l’impératif divin au sens actif ; mais considéré dans l’étant qu’il fait être, l’étant que nous sommes, c’est ce même impératif, mais en sa significatio passiva.

On peut dire, je crois, que là-même est le triomphe de l’herméneutique comme Verstehen, à savoir que ce que nous comprenons en vérité, ce n’est jamais que ce que nous éprouvons et subissons, ce dont nous pâtissons dans notre être même. L’herméneutique ne consiste pas à délibérer sur des concepts, elle est essentiellement le dévoilement de ce qui se passe en nous, le dévoilement de ce qui nous fait émettre telle conception, telle vision, telle projection, lorsque notre passion devient action, un pâtir actif, prophétique-poïétique. »

Où l'on rejoint la passion de la foi, celle de la réception subjective des textes dont parle Kierkegaard : ce n'est pas dans une délibération sur des concepts ou des « preuves » historiques, mais c'est dans un engagement de foi que m'est dévoilée la vérité de ce qui est advenu : « la parole est devenue chair ».


RP
« Qui dites-vous que je suis ? »
Un parcours non-exhaustif de la perception de Jésus

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Marie

Avec la figure de Marie, on touche quelque chose de particulier dans une perspective chrétienne, puisque Marie est mentionnée, outre les évangiles, dans les symboles de la foi comme essentielle à l'Incarnation ; et comme témoin de l’Incarnation, à l’instar (mutatis mutandis !) de Ponce Pilate – ici en regard de la naissance virginale de Jésus. Moment d'une histoire comme objet de foi, la naissance virginale, à l'instar de la mort en croix. Tout ici est ordonné à notre salut en Christ. Nous voilà au cœur de ce qui fait le christianisme : le salut en Christ, ou Christ pour nous.

Hors cela, on est dans ce que les Réformateurs appelaient les « adiaphora » – les choses indifférentes –, depuis l'organisation de l’Église (presbytérienne, épiscopale, etc. – choses indifférentes), jusqu'aux développements de la mariologie : comme les Réformateurs n’ont remis en question de l'ecclésiologie que ce qui pouvait faire obstacle à l'unique médiation du salut par le Christ, ils n'ont rien mis en question de ce qui s'enseignait alors sur Marie tant que cela ne portait pas atteinte à la centralité du salut dévoilé en Jésus-Christ, Christ pour nous – que ce soit par excès : les développements cultuels autour de Marie ou une « mariologie » devenue « autonome » par rapport au Christ ; ou par défaut : minimiser la figure de la Vierge Marie comme aspect incontournable de l'Incarnation.

C'est entre ces pôles divers que nous essayerons de naviguer, à travers les textes bibliques et les mises en place ultérieures en termes théologiques de ce qui s'y déploie quant à notre salut dévoilé en Jésus-Christ.

Quelques-uns des points de réflexion possibles à partir des textes bibliques : naissance virginale de Jésus, virginité perpétuelle de Marie, maternité divine ; ou hors propos bibliques explicites : dormition et/ou assomption, Notre Dame, immaculée conception de Marie.

*

Matthieu 1
16 Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qui est appelé Christ.
[...]
18 Voici de quelle manière arriva la naissance de Jésus-Christ. Marie, sa mère, ayant été fiancée à Joseph, se trouva enceinte, par la vertu du Saint-Esprit, avant qu’ils eussent habité ensemble.
19 Joseph, son époux, qui était un homme de bien et qui ne voulait pas la diffamer, se proposa de rompre secrètement avec elle.
20 Comme il y pensait, voici, un ange du Seigneur lui apparut en songe, et dit : Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre avec toi Marie, ta femme, car l’enfant qu’elle a conçu vient du Saint-Esprit ;
21 elle enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus ; c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés.
22 Tout cela arriva afin que s’accomplît ce que le Seigneur avait annoncé par le prophète :
23 Voici, la vierge sera enceinte, elle enfantera un fils, et on lui donnera le nom d’Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous.
24 Joseph s’étant réveillé fit ce que l’ange du Seigneur lui avait ordonné, et il prit sa femme avec lui.
25 Mais il ne la connut point jusqu’à ce qu’elle eût enfanté un fils, auquel il donna le nom de Jésus.

Matthieu 2:11 [Les Mages] entrèrent dans la maison, virent le petit enfant avec Marie, sa mère, se prosternèrent et l’adorèrent ; ils ouvrirent ensuite leurs trésors, et lui offrirent en présent de l’or, de l’encens et de la myrrhe.

Matthieu 13:55 N’est-ce pas le fils du charpentier ? n’est-ce pas Marie qui est sa mère ? Jacques, Joseph, Simon et Jude, ne sont-ils pas ses frères ?

*

Marc 6:3 N’est-ce pas le charpentier, le fils de Marie, le frère de Jacques, de Joses, de Jude et de Simon ? et ses sœurs ne sont-elles pas ici parmi nous ? Et il était pour eux une occasion de chute.

*

Luc 1
26 Au sixième mois, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth,
27 auprès d’une vierge fiancée à un homme de la maison de David, nommé Joseph. Le nom de la vierge était Marie.
28 L’ange entra chez elle, et dit : Je te salue, toi à qui une grâce a été faite ; le Seigneur est avec toi.
29 Troublée par cette parole, Marie se demandait ce que pouvait signifier une telle salutation.
30 L’ange lui dit : Ne crains point, Marie ; car tu as trouvé grâce devant Dieu.
31 Et voici, tu deviendras enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus.
32 Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père.
33 Il régnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n’aura point de fin.
34 Marie dit à l’ange : Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais point d’homme ?
35 L’ange lui répondit : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. C’est pourquoi le saint enfant qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu.
36 Voici, Élisabeth, ta parente, a conçu, elle aussi, un fils en sa vieillesse, et celle qui était appelée stérile est dans son sixième mois.
37 Car rien n’est impossible à Dieu.
38 Marie dit : Je suis la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole ! Et l’ange la quitta.
39 Dans ce même temps, Marie se leva, et s’en alla en hâte vers les montagnes, dans une ville de Juda.
40 Elle entra dans la maison de Zacharie, et salua Élisabeth.
41 Dès qu’Élisabeth entendit la salutation de Marie, son enfant tressaillit dans son sein, et elle fut remplie du Saint-Esprit.
42 Elle s’écria d’une voix forte : Tu es bénie entre les femmes, et le fruit de ton sein est béni.
43 Comment m’est-il accordé que la mère de mon Seigneur vienne auprès de moi ?
44 Car voici, aussitôt que la voix de ta salutation a frappé mon oreille, l’enfant a tressailli d’allégresse dans mon sein.
45 Heureuse celle qui a cru, parce que les choses qui lui ont été dites de la part du Seigneur auront leur accomplissement.
46 Et Marie dit : Mon âme exalte le Seigneur,
47 Et mon esprit se réjouit en Dieu, mon Sauveur,
48 Parce qu’il a jeté les yeux sur la bassesse de sa servante. Car voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse,
49 Parce que le Tout-Puissant a fait pour moi de grandes choses. Son nom est saint,
50 Et sa miséricorde s’étend d’âge en âge Sur ceux qui le craignent.
51 Il a déployé la force de son bras ; Il a dispersé ceux qui avaient dans le cœur des pensées orgueilleuses.
52 Il a renversé les puissants de leurs trônes, Et il a élevé les humbles.
53 Il a rassasié de biens les affamés, Et il a renvoyé les riches à vide.
54 Il a secouru Israël, son serviteur, Et il s’est souvenu de sa miséricorde, —
55 Comme il l’avait dit à nos pères, — Envers Abraham et sa postérité pour toujours.
56 Marie demeura avec Élisabeth environ trois mois. Puis elle retourna chez elle.

Luc 2
1 En ce temps-là parut un édit de César Auguste, ordonnant un recensement de toute la terre.
2 Ce premier recensement eut lieu pendant que Quirinius était gouverneur de Syrie.
3 Tous allaient se faire inscrire, chacun dans sa ville.
4 Joseph aussi monta de la Galilée, de la ville de Nazareth, pour se rendre en Judée, dans la ville de David, appelée Bethléhem, parce qu’il était de la maison et de la famille de David,
5 afin de se faire inscrire avec Marie, sa fiancée, qui était enceinte.
6 Pendant qu’ils étaient là, le temps où Marie devait accoucher arriva,
7 et elle enfanta son fils premier-né. [...]
15 Lorsque les anges les eurent quittés pour retourner au ciel, les bergers se dirent les uns aux autres : Allons jusqu’à Bethléhem, et voyons ce qui est arrivé, ce que le Seigneur nous a fait connaître.
16 Ils y allèrent en hâte, et ils trouvèrent Marie et Joseph, et le petit enfant couché dans la crèche.
17 Après l’avoir vu, ils racontèrent ce qui leur avait été dit au sujet de ce petit enfant.
18 Tous ceux qui les entendirent furent dans l’étonnement de ce que leur disaient les bergers.
19 Marie gardait toutes ces choses, et les repassait dans son cœur. [...]
21 Le huitième jour, auquel l’enfant devait être circoncis, étant arrivé, on lui donna le nom de Jésus, nom qu’avait indiqué l’ange avant qu’il fût conçu dans le sein de sa mère.
22 Et, quand les jours de leur purification furent accomplis, selon la loi de Moïse, Joseph et Marie le portèrent à Jérusalem, pour le présenter au Seigneur, —
23 suivant ce qui est écrit dans la loi du Seigneur : Tout mâle premier-né sera consacré au Seigneur, —
24 et pour offrir en sacrifice deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, comme cela est prescrit dans la loi du Seigneur.
25 Et voici, il y avait à Jérusalem un homme appelé Siméon. Cet homme était juste et pieux, il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit-Saint était sur lui.
26 Il avait été divinement averti par le Saint-Esprit qu’il ne mourrait point avant d’avoir vu le Christ du Seigneur.
27 Il vint au temple, poussé par l’Esprit. Et, comme les parents apportaient le petit enfant Jésus pour accomplir à son égard ce qu’ordonnait la loi,
28 il le reçut dans ses bras, bénit Dieu, et dit:
29 Maintenant, Seigneur, tu laisses ton serviteur S’en aller en paix, selon ta parole.
30 Car mes yeux ont vu ton salut,
31 Salut que tu as préparé devant tous les peuples,
32 Lumière pour éclairer les nations, Et gloire d’Israël, ton peuple.
33 Son père et sa mère étaient dans l’admiration des choses qu’on disait de lui.
34 Siméon les bénit, et dit à Marie, sa mère : Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction,
35 et à toi-même une épée te transpercera l’âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient dévoilées. [...]
39 Lorsqu’ils eurent accompli tout ce qu’ordonnait la loi du Seigneur, Joseph et Marie retournèrent en Galilée, à Nazareth, leur ville.

*

Jean 2 (« sa mère »)
1 Trois jours après, il y eut des noces à Cana en Galilée. La mère de Jésus était là,
2 et Jésus fut aussi invité aux noces avec ses disciples.
3 Le vin ayant manqué, la mère de Jésus lui dit : Ils n’ont plus de vin.
4 Jésus lui répondit : Femme, qu’y a-t-il entre moi et toi ? Mon heure n’est pas encore venue.
5 Sa mère dit aux serviteurs : Faites ce qu’il vous dira.

Jean 19
25 Près de la croix de Jésus se tenaient sa mère et la sœur de sa mère, Marie, femme de Clopas, et Marie de Magdala.
26 Jésus, voyant sa mère, et auprès d’elle le disciple qu’il aimait, dit à sa mère : Femme, voilà ton fils.
27 Puis il dit au disciple : Voilà ta mère. Et, dès ce moment, le disciple la prit chez lui.

*

Actes 1:14 Tous d’un commun accord persévéraient dans la prière, avec les femmes, et Marie, mère de Jésus, et avec les frères de Jésus.


RP
Du féminin et de quelques
figures féminines dans la Bible

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Parole devenue chair

Jésus se présente lui-même en des termes comme « avant qu’Abraham fut, Je suis » (Jean 8, 58), ce qui renvoie à l'éternité divine via la revendication de la révélation du buisson ardent (Exode 3) ! ce qui revient à revendiquer ispo facto les attributs de Dieu. Éternité donc : « Je suis » ; présence universelle, selon la promesse contenue dans ce titre : je suis celui qui serai – avec vous, avec toi. Omniprésence, donc… impliquant une « absence de changement ou d'ombre de variation » (Jacques 1). Bref via ce titre, les attributs divins sont revendiqués et attribués à Jésus. Jusqu'à l’omnipotence dans l’Apocalypse – Pantocrator, traduisant « Dieu des Armées » du livre d'Esaïe.

Jésus est « le reflet et l’expression de la substance / hypostasis » de Dieu (Hébreux 1, 3) – « substance », c'est-à-dire ce que se tient en dessous, en dessous de ce Nom : Dieu – ; et à ce titre, reflet, vis-à-vis et expression de ce qui se tient dessous de ce Nom, il est le soutien de toutes choses – par sa Parole. Il est dévoilé comme celui qu'il est – susbtance du Nom.

Hé 1, 5-6 : « auquel des anges Dieu a-t-il jamais dit : Tu es mon Fils, Je t’ai engendré aujourd’hui ? Et encore : Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils ? Et lorsqu’il introduit de nouveau dans le monde le premier-né, il dit : Que tous les anges de Dieu l’adorent ! » Engendrement éternel qui renvoie aux origines, avant la fondation du monde (cf. Col 1 & Jn 1) ; qui se signifie dans l'Incarnation (cf. Jn 1) temps de la conception et de la naissance du Christ – homme donc - ; et qui se scelle dans sa résurrection.

*

Et voilà que cet homme apparaît... comme homme donc, et dans une faiblesse qui va jusqu'à être celle d'un crucifié, cloué sur la croix où il meurt, réduit à une humilité telle que Paul peut dire qu'il a été jusqu'à être fait péché, au cœur de la déchéance de l'humanité concrète : « celui qui n'a point connu le péché, il l'a fait (devenir) péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu. » (2 Co 5, 21).

Voilà des versets scandaleusement troublants (le Christ tenté comme nous – Hé 2, 18), et une approche, celle de ce ch. 2 de l’Épître aux Hébreux, qui dit toute la radicalité scandaleuse (comme la crucifixion est scandale – 1 Co 1 & 2) de la prière de Jésus au Gethsémané. Insistant sur le fait que le Christ n'a en aucun cas péché ! (4, 15), l’Épître aux Hébreux n'en souligne pas moins la radicale humanité du Christ.

Au point que l'on pourrait presque se demander si le ch. 2 ne contredit pas le v. 15 du ch. 4 (« sans pécher ») ! Que signifie cette « tentation » qui a été la sienne ? Aurait-il conçu l’intention de pécher – mais cela est déjà pécher ! (Cf. Mt. 6), même si finalement il a résisté à la tentation... La prière de Jésus au Gethsémané – « que soit faite ta volonté et non la mienne » – qu'assume donc ici l’Épître Aux Hébreux, va jusqu'à recevoir ce que l’orthodoxie entérinera en 681 (au IIIe concile de Constantinople) en utilisant ces mêmes versets du Getsémané pour refuser le « monothélisme » (l'idée qu'il n'y aurait qu'une seule volonté en Christ) et pour poser le dogme (orthodoxe) qui donne deux volontés en Christ : le Christ est doté de sa volonté propre, qui n'est pas celle du Père, ni même celle de la divinité en Christ, mais celle du Christ homme.

Ainsi, sachant qu'une part de ce monde est déchéance et fruit de déchéance, la participation du Christ à la Création — « pour notre salut » — est participation mystérieuse au monde de la déchéance, ce qui se signifie en ce que le Christ est doté, outre la volonté divine incréée, d'une volonté créée, forcément distincte de la volonté divine. Une pleine humanité donc, qui le conduit à une prière dans laquelle apparaît une lutte jusqu’à l’obéissance à Dieu pour recevoir une mort à laquelle il voudrait toutefois échapper, et donc une volonté du Christ qui se sépare, quant à son souhait, de la volonté du Père !

Cela correspond, dans les termes les plus tragiques, vécus dans toue leur intensité, à ce que dit 1 Corinthiens 5, 21 : « il a été fait péché pour nous » — sans pour autant commettre le péché, pas même en intention, mais selon l'ordre de sa participation à cette Création de péché — participation dont la marque est une volonté propre, dans la chair, et dans la volonté. Au point que lui qui n'a pas péché, prie avec nous les Psaumes portant nos confessions de péché et le Notre Père, demandant notre pardon. Solidarité totale avec nous : laisse faire ce qui est juste dit-il à Jean le Baptiste (Mt 3, 15) auquel il vient pour recevoir un baptême de repentance !

C'est ainsi que selon l’Épître Aux Hébreux, Jésus Christ est « élevé à la perfection par les souffrances » et devient pour les hommes (inscrits ainsi dans la postérité d’Abraham — Hé 2, 16) « le Prince de leur salut » : en soumettant sa volonté distincte de celle du Père (« que soit faite ta volonté et non la mienne ») ; ayant « appris, bien qu’il fût Fils, l’obéissance par les choses qu’il a souffertes » (Hé 5, 8).

*

La question est alors celle des conséquences de cet enseignement du Nouveau Testament quant à l’articulation de l'humanité et de la divinité selon les mots « pleinement Dieu, pleinement homme » qu'ont donnés les conciles comme résumé/exégèse de ce que dit le Nouveau Testament…

Quelle est cette folie de Dieu dont parle Paul aux Corinthiens, cette folie qui va jusqu'à faire dire à la première épître de Jean que « Dieu est amour » ?


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La Sulamite

« Je suis noire et belle… »
Ainsi s’ouvre le Cantique des Cantiques (chapitre 1, verset 5).

Le nom Sulamite n’apparaît qu'au ch. 7, v.1. Jusque là, elle n'est pas nommée. Sulamite peut être le féminin de Salomon, qui lui est nommé (et à qui le Cantique est traditionnellement attribué). Sulamite peut aussi vouloir dire, « pacifiée, réconciliée », et effectivement , vers la fin du chant on approche une pacification, une union mystique ?, qui n'est pas advenue, qui n’advient pas, qui reste de l'ordre de l'espérance.

« Je suis noire et belle… », donc, est-il dit dès le début du chant, selon la traduction correcte — et la seule possible — de ce verset rendu depuis des siècles de façon malencontreuse — pour ne pas dire malveillante — par : « Mais belle » ! Il n’y a pas de « mais » en hébreu. Il n’y a pas de « mais » non plus dans la version grecque des Septante.

Remarquable illustration, que l’habitude de ce « mais », de la mise en garde de Jésus contre le travers d’attenter au « iota » dans les Écritures ! Ici, on en mesure les conséquences ! La couleur noire serait-elle en opposition à la beauté ?!

La première version célèbre où apparaît le « mais » est la Vulgate, la version latine de saint Jérôme — hélas !

Précisons toutefois que le point de départ du « mais » n’est peut-être pas entièrement négatif : la noirceur de la Sulamite du Cantique comme symbole de beauté, précisément, en tant que la beauté se reçoit d’ailleurs, d’un regard extérieur, de Dieu ultimement : la couleur noire est captatrice de lumière, de la lumière qui en contraste dévoile la beauté. Beauté donc dans toute son intensité, mais qui n’a pas sa source en elle : le noir indique alors un vis-à-vis, signe d’altérité irréductible — celui qui est entre la beauté et sa source éternelle. Aux origines, c’est ce vis-à-vis que signale la beauté de la Sulamite, le vis-à-vis de la Bien-Aimée et de son Aimé, Dieu finalement — et où Origène voyait une prophétie annonçant la première Église, copte, — c’est-à-dire éthiopienne-égyptienne, captant sa beauté de la beauté de son Dieu.

« Je suis noire et belle… ». C’est le soleil, rayonnement du regard de mon Bien-Aimé, et de mon éternel Bien-Aimé sur ma beauté, qui m’a donné ma couleur, signe du désir de mieux capter sa lumière, source de toute beauté.

D'où, en regard du contraste du noir et de la lumière, on a considéré aussi la noirceur comme en contraste : signe du péché, de l'exil et de la souffrance du peuple… D’où le glissement vers le « mais » (qui n’est donc pas dans le texte), venant jusqu’à occulter que noire est la beauté…

Puis l’habitude du « mais » s’est perpétuée dans toutes nos traductions, chargée souvent de malveillance pour les frères et sœurs de la Sulamite. L’habitude malencontreuse n’a cessé — concernant le français — qu’avec la traduction de Chouraqui (de 1999, corrigeant la précédente), puis par la Nouvelle TOB (2011), qui ont emboîté le pas à Léopold Sédar Senghor, pour donner les premières traductions françaises à ma connaissance à avoir repris l’original : « Je suis noire et belle… »

Cela dit, la dimension symbolique est importante et annoncée dans ce rapport soleil/noirceur : une dépendance réciproque de l'homme et de la femme pour la découverte l'un de l'autre par les deux protagonistes qui restent toujours à distance d'une troisième instance jamais nommée – comme Dieu n'est jamais nommé dans le Cantique. L'ultime apparaît comme en creux dans cette permanente non rencontre des deux protagonistes à la recherche de l'ultime d'eux-mêmes l'un par l'autre (avec l'injonction à la fiancée : va vers toi – 2, 13). L'absence est décisive dans le Cantique. Lorsqu'il semble que l’union va advenir, l'absence se pose : ch. 2 à 3, 1-2 ; ch. 5, 6 ; ch. 6 à 7, 1 sq.

Via l'absence il apparaît que l'ultime jamais nommé peut recevoir aussi bien l'absence de la figure féminine que celle de la figure masculine.

L'absence qui creuse l'amour via le désir – où apparaît que le mot « ahabah », traduit « agapè » dans le grec de la Bible des LXX, englobe la pluralité des mots grecs / agapè, eros, etc.
Quelques citations pour éclairer le propos :

*

Le désir est un flambeau lumineux qui provient de la lumière même de l'Amour, avec ceci de particulier qu'il ajoute encore à la luminosité de l'Amour originel.
L’Amour c'est le désir, car tu ne t’élances avec fougue que vers une personne aimée. Il n'y a aucune différence entre l'Amour et le Désir. Donc, le désir est une des conséquences de l’Amour originel.
(Al-Mouhasibi, in Abu-Nu’aïm al-Isfahâni, Hilhyat al-awliyâ, trad. René Khawam, Propos d'amour des mystiques musulmans, p. 34-37).

*

[…] comme si l’on passait d’un objet humain à un objet divin. Pour le “platonicien” Rûzbehân, ce pieux transfert lui-même est un piège. […] L’amour divin n’est pas le transfert de l’amour à un objet divin ; mais métamorphose du sujet de l’amour humain.
(Henry Corbin, Histoire de la philosophie islamique, folio 1986, p. 280-281.)

… Le Cantique des Cantiques suggérant alors que Dieu est noire… dévoilé et caché à la fois, dans la présence absentée, chantée dans la beauté de la noire Sulamite…

*

Hadewijch d’Anvers :

Quand l’Amour se refuse,
Quand on ne peut jouir
De ce que l’on désire,
Notre faim croît à l’infini.
Mais il faut trouver la joie en ses fureurs,
Lui qui survient de jour comme de nuit :
Le plus total abandon est la seule
Ressource qui subsiste avec lui.

Tourments du délaissement. Espoirs déçus. Doutes. Cet instant où l’être s’embrase ne reviendra-t-il donc jamais ?

L’Amour est si violent, ses exigences si excessives, qu’il semble outrepasser les possibilités humaines. On ne peut penser à lui sans frayeur. Alors on se rabat sur des plaisirs d’un accès plus facile, moins onéreux. Mais le désir se réanime, la chevauchée reprend. Survient le ravissement de l’extase. Toutefois, sans que rien ne l’annonce, c’est soudain la rupture, la chute, le retour à des heures, des jours atones. Comment vivre ce brutal passage du plus intense à la dépossession ?
Déception. Mélancolie. Solitude.

Ce que l’amour a de plus beau, ce sont ses violences
Son abîme insondable est sa forme la plus belle
Se perdre en lui, c’est atteindre le but
Être affamé de Lui, c’est se nourrir et se délecter
L’inquiétude d’amour est un état sûr
Sa blessure la plus grave est un baume souverain
Languir de lui est notre vigueur
C’est en s’éclipsant qu’il se fait découvrir
S’il fait souffrir, il donne pure santé
S’il se cache, il nous dévoile ses secrets
C’est en se refusant qu’il se livre
Il est sans rime ni raison et c’est sa poésie
En nous captivant, il nous libère
Ses coups les plus durs sont ses plus douces consolations
S’il nous prend tout, quel bénéfice !
C’est lorsqu’il s’en va qu’il nous est le plus proche
Son silence le plus profond est son chant le plus haut
Sa pire colère est sa plus gracieuse récompense
Sa menace nous rassure
Et sa tristesse console de tous les chagrins :
Ne rien avoir, c’est sa richesse inépuisable.

Il en est ainsi de ceux qui aiment : ils ne peuvent jouir de l’Amour ni s’en passer, c’est pourquoi ils se consument et dépérissent.

*

Tous les risques d'erreur sont liés à notre amour ; et plus l'amour est passionné, exigeant, singulier, plus grand le risque. Ce que nous croyons aimer en elle, est-ce elle-même ou l'image de notre ange ? Ce que nous avons cru voir en elle, et que nous déifions peut-être à ses dépens, est-ce notre anima projetée ? […] La vue juste imagine au sens fort la personne. […] Non pas éteindre ou dépasser, mais transmuter, transfigurer ! Aimer mieux, c'est apprendre à discerner la raison d'être - donc d'être unique - de l'autre aimé, comme de soi-même. Ce corps visible que vient animer un mouvement singulier et fascinant de l'être… “Aimer ce que jamais on ne verra deux fois !”
(Denis de Rougemont, Comme toi-même, p 240-241.)

*

Alain Badiou, Éloge de l'amour, Champs/Flammarion 2009 :

Le désir est une puissance immédiate, mais l’amour demande en outre du soin, des reprises. (p. 87)

Pourquoi dit-on si souvent : je t’aimerai toujours ? À condition, bien sûr, que ce ne soit pas une ruse. Les moralistes, évidemment, s’en sont beaucoup moqués, disant qu’en réalité, ce n’est pas vrai. D’abord, ce n’est pas vrai que ce n’est jamais vrai. Il y a des gens qui s’aiment toujours, et il y en a beaucoup plus qu’on ne le dit. Et tout le monde sait que décider, surtout unilatéralement, la fin d’un amour est toujours un désastre, quelles que soient les excellentes raisons qu’on met en avant. (p. 52-53)

Je sais […] intimement que la polémique sceptique est inexacte. Et […] si le « je t’aime » est toujours, à beaucoup d’égards, l’annonce d’un « je t’aime pour toujours », c’est qu’en effet il fixe le hasard dans le registre de l’éternité. N’ayons pas peur des mots ! La fixation du hasard, c’est une annonce d’éternité. […] Une descente de l’éternité dans le temps. C’est pour cette raison que c’est un sentiment si intense. Vous comprenez, les sceptiques, ils nous font quand même bien rire, parce que, si l’on tentait de renoncer à l’amour, de ne plus y croire, ce serait un véritable désastre subjectif […]. L’amour reste une puissance. Une puissance subjective. Une des rares expériences où, à partir d’un hasard inscrit dans l’instant, vous tentez une proposition d’éternité. « Toujours » est le mot par lequel, en fait, on dit l’éternité. Parce qu’on ne peut pas savoir ce que veut dire ce « toujours » ni quelle est sa durée. « Toujours », ça veut dire « éternellement ». (p. 53-54)

Disons que l’amour est une aventure obstinée. Le côté aventureux est nécessaire, mais ne l’est pas moins l’obstination. Laisser tomber au premier obstacle, à la première divergence sérieuse, aux premiers ennuis, n’est qu’une défiguration de l’amour. Un amour véritable est celui qui triomphe durablement, parfois durement, des obstacles que l’espace, le monde et le temps lui proposent. (p. 41)

L’amour un des stades suprêmes de l’expérience subjective. […] Pour Kierkegaard, il y a trois stades de l’existence. Dans le stade esthétique, l’expérience de l’amour est celle de la séduction vaine et de la répétition. […] Le stade éthique peut faire transition vers le stade suprême, le stade religieux […] quand, grâce à l’expérience de l’amour, le Moi s’enracine dans sa provenance divine. (p. 24-25)


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Les développements christologiques

Dès le Nouveau Testament, apparaissent les difficultés que pose le paradoxe de la manifestation de Dieu en un être humain, le paradoxe de l’Incarnation de la Parole de Dieu en Jésus-Christ, donc, qui reçoit toute son acuité dans la crucifixion de Jésus.

Les tensions intellectuelles que crée ce paradoxe déboucheront sur des controverses qui apparaissent très rapidement, et dont la plus célèbre aux tout premiers siècles est celle autour de ce que l'on a appelé le « docétisme », du grec dokein, qui signifie « sembler » : la tension paradoxale est si vive que des pans entiers de l’Église primitive en viennent à tenir qu'il a semblé seulement que la Parole de Dieu avait été faite chair.

Cette tension non-résolue se poursuit après la conversion de l'Empire romain au début du IVe siècle, et, aux yeux des empereurs, la menace sur l'unité de l’Église, menace l'unité de l'Empire. Des conciles sont donc convoqués, carrefour d'intérêt pour l’Église, qui, par des définitions doctrinales, y clarifiera des postions de foi, et pour l'Empire qui y assoira son unité. Le premier de ces grands conciles anciens est convoqué par l'Empereur Constantin, qui ne joue pas de rôle dogmatique, mais qui se contente d'enjoindre les Églises de l'Empire de s'en tenir à ce qui a été proclamé (Constantin lui-même et plusieurs de ses successeurs auraient préféré que le Concile adoptât des positions plus souples, plus propices à la question politique de l'unité de l'Empire). Mais pour les évêques et théologiens présents au Concile (et aux Conciles suivants) c'est la question théologique qui leur importe.


CONCILE DE NICÉE (325)

Tenu en 325, ce premier concile œcuménique fut donc convoqué par Constantin Ier , empereur de Rome, pour régler le conflit d'alors sur la divinité du Christ. Arius et ses disciples, les ariens, affirment que le Fils a une nature différente de celle du Père (une nature créée). Face aux ariens, Athanase, dont le Concile retient la position. Le symbole de Nicée déclare que le Fils est de même nature (en grec homoousios – consubstantiel / littéralement co-essentiel) que le Père : « engendré non pas créé ».


CONCILE DE CONSTANTINOPLE I (381)

Deuxième concile œcuménique, il fut convoqué par Théodose Ier, empereur romain.
Ce Concile réaffirme les résolutions adoptées au concile de Nicée.
Il affirme que le Saint-Esprit est consubstantiel au Père et au Fils. Définition donc de la Trinité du Père du Fils et Saint Esprit, trois personnes consubstantielles.
Rédaction du Symbole de Nicée-Constantinople.


CONCILE D'ÉPHÈSE (431)

Troisième concile œcuménique, il s'est tenu à Éphèse en 431. Présidé par Théodose II, empereur d'Orient, et Valentinien III, empereur d'Occident, il vise à résoudre la controverse suscitée par la doctrine dite « nestorienne ».
Nestorius, patriarche de Constantinople, refusait le titre de « mère de Dieu » à Marie, mère de Jésus-Christ. Les adeptes de la doctrine de Nestorius, dits nestoriens, distinguant strictement en Christ la nature divine et la nature humaine, considèrent Marie comme la mère de l'homme Jésus et non du Fils de Dieu.
Le Concile affirme que le Christ est une seule et même personne, à la fois Dieu et homme.
Cyrille, patriarche d'Alexandrie, y joue un rôle doctrinal important. Le concile déclare que Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, deux natures distinctes (l'une humaine et l'autre divine) unies en une seule personne. Par extension, le concile approuve le titre de « mère de Dieu » (en grec theotokos) accordé à Marie.


CONCILE DE CHALCÉDOINE (451)

Quatrième concile œcuménique , réuni en 451 par l'empereur d'Orient Marcien pour mettre un terme à la controverse eutychienne, du nom d'Eutychès. Le concile condamna l'eutychianisme, également appelé monophysisme, doctrine perçue comme affirmant qu'en Jésus-Christ la nature humaine est en quelque sorte « dissoute » dans la nature divine. La définition chalcédonienne, fondée sur la formulation de l’évêque de Rome Léon Ier dans son Tome à Flavien, évêque de Constantinople, et les lettres synodales de Cyrille d'Alexandrie à Nestorius, affirme que le Christ est pleinement Dieu et pleinement homme, sans confusion ni séparation.


CONCILE DE CONSTANTINOPLE II (553)

Cinquième concile œcuménique, il fut convoqué par l'empereur byzantin Justinien Ier pour étudier les Trois Chapitres, nom donné à trois ouvrages de théologiens grecs, Théodore de Mopsueste, Théodoret de Cyr et Ibas d'Édesse, sur la base desquels, la logique du Concile de Chalcédoine était poussée dans un sens qui rendait difficilement compte de l'unité des deux natures du du Christ en une seule personne. Le concile de 553 condamna les Trois Chapitres et affirma l'unité de personne en Christ par une formule : « anhypstasie-enhypostasie », à savoir « impersonnalisation » de la nature humaine, « empersonnalisée » comme personne divine : bref, le « je » du Christ s'exprimant est Dieu.


CONCILE DE CONSTANTINOPLE III (680)

Sixième concile œcuménique, il se réunit à la demande de Constantin IV, empereur byzantin (668-685), pour condamner le monothélisme, doctrine qui tenait que Jésus-Christ n'avait qu'une seule volonté, la volonté divine, même s'il avait deux natures (humaine et divine). Le Concile reconnaît en Christ deux volontés, humaine et divine.

*

Six Conciles qui produisent les développements christologiques qui reviennent, à y regarder de près, à s'efforcer à la plus grande sobriété pour parler des relations du Père, du Fils et de l'Esprit saint d'une part, de la divinité et de l'humanité en Christ d'autre part. Ces développements et les formulations qu'ils ont produites sont retenus globalement jusqu'à aujourd'hui par les principales grandes Églises chrétiennes.


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Esther

Un regard sur la figure d'Esther avec en perspective celle de Ruth parcouru précédemment (deux livres des « cinq rouleaux » de la Bible hébraïque). Deux exilées, une de Moab vers Israël, l'autre de la Judée vers Babylone et la Perse. Deux épousées par des personnages du pays d'exil — pays d’adoption pour Ruth qui y épouse un notable et qui reviendra grand-mère du roi David. Esther, qui épouse le roi de Perse, pays d'exil. Dans les deux cas, leur charme joue pour une suite pratique heureuse. Pour Esther, se dessine une dimension providentielle qui débouchera sur le salut du peuple juif menacé d'extermination par ses ennemis en terre d'exil.

*

Le livre ou rouleau d’Esther (hébreu : Meguilat Esther) est le vingt-et-unième livre de la Bible hébraïque. Il fait partie des Ketouvim selon la tradition juive et des Livres historiques de l’Ancien Testament selon la tradition chrétienne. Sa rédaction est généralement approximativement datée au IVe siècle AEC. (extraits de Wiki, articles Livre d'Esther –  ; et Pourim)

Il rapporte une série d’événements se déroulant sur plusieurs années : Esther, d'origine juive, est la favorite du plus puissant souverain de son époque - Xerxès Ier. Or, sous son règne, le grand vizir - Haman - intrigue et obtient de pouvoir exterminer toute la population juive. Devant pareille menace, l'oncle d'Esther - Mardochée - fait appel à sa nièce afin qu'elle obtienne du roi l'annulation du décret qui les condamne. Xerxès Ier - informé par Esther - prend toutes les mesures nécessaires pour protéger la population juive, et condamne le vizir, ainsi que tous ses fils, à être pendus au poteau destiné initialement à Mardochée. Enfin, les Juifs instaurent une fête annuelle, appelée Pourim (cf. infra *), afin de commémorer ce miracle.

Selon le livre d’Esther, le roi Assuérus prend pour femme Esther bat Avihaïl, une belle jeune femme qui tient secrètes ses origines judéennes sur les conseils de son oncle Mardochée. Celui-ci sauve le roi d'un complot.

Peu après, Haman, fils de Hamedata l'agaggite, monte en faveur auprès du roi. Outré par le fait que Mardochée ne s'incline pas devant lui alors que le protocole établi par le roi l'y oblige, il fait publier au nom du souverain et avec son accord un décret d'extermination de tous les Juifs vivant dans les 127 provinces de l'empire achéménide (où vit la quasi-totalité de la population juive de l'époque). La date d'application du décret est fixée par tirage au sort (hébreu : pour, cf. l'akkadien pûrû) au 13e jour du douzième mois, c'est-à-dire le mois d’adar.

Sur l'insistance de Mardochée, Esther vient trouver le roi (au péril de sa vie). Elle l'invite à un festin avec Haman sans dévoiler ses motifs où elle les convie à un second festin. Troublé, Assuérus se fait lire les annales royales pour occuper ses insomnies et prend connaissance de sa dette envers Mardochée. Il le récompense par des honneurs devant un Haman dépité. Lors du second festin, Esther dévoile son identité juive et le complot qui vise les siens. Haman est pendu à la potence même qu'il réservait à Mardochée et les Juifs sont autorisés à se défendre contre leurs assaillants. Après un jour de batailles (deux à Suse), les Juifs célèbrent dans l'allégresse ces retournements du sort et une fête est instituée pour les générations à venir.

Les innovations de Mardochée, devenu grand vizir du roi, ont une nature davantage sociale que religieuse : en effet, il ne demande pas d'offices de prières ni de retourner en terre d'Israël afin de réaliser quelque offrande mais de faire de grands festins, de s'échanger des colis alimentaires et de faire des dons généreux aux démunis.


* Pourim (« Sorts »)

Pourim est une fête juive d’origine biblique et d’institution rabbinique, qui commémore les événements relatés dans le Livre d’Esther.

Ceux-ci ont été vécus par les Juifs comme la délivrance miraculeuse d’un massacre de grande ampleur, planifié à leur encontre par Haman l’Agaggite dans tout l’Empire perse au temps de sa splendeur.

La fête est célébrée chaque année à la date du 14 adar (qui correspond, selon les années, au milieu des mois de février ou mars dans le calendrier grégorien).

Aux pratiques traditionnelles, consignées dans le Livre d’Esther et ordonnancées par les Sages de la Mishna, se sont ajoutées diverses coutumes, notamment culinaires, ainsi que des manifestations joyeuses, l’usage de crécelles à l’évocation du nom de Haman ou l'usage de déguisements.


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Le Christ de la Parousie

« Le ciel se retira comme un livre qu’on roule. » (Apocalypse 6, 14)
«  On verra le Fils de l’homme venant sur les nuées
avec une grande puissance et avec gloire » (Marc 13, 26)


Le mot « parousie » vient du grec ancien παρουσία / parousía qui signifie « présence » (ou encore « arrivée », « venue »). Le mot désignait dans le monde gréco-romain la visite officielle d'un prince. Les premiers écrits chrétiens, notamment ceux de Paul, emploient ce mot pour désigner la prochaine venue du Christ, son avènement glorieux inaugurant, à la fin de l'ère, les temps messianiques.

Matthieu 24
21 alors, la détresse sera si grande qu’il n’y en a point eu de pareille depuis le commencement du monde jusqu’à présent, et qu’il n’y en aura jamais. [...]
29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune ne donnera plus sa lumière, les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées.
30 Alors le signe du Fils de l’homme paraîtra dans le ciel, toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire.
31 Il enverra ses anges avec la trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis une extrémité des cieux jusqu’à l’autre.
32 Instruisez-vous par une comparaison tirée du figuier. Dès que ses branches deviennent tendres, et que les feuilles poussent, vous connaissez que l’été est proche.
33 De même, quand vous verrez toutes ces choses, sachez que le Fils de l’homme est proche, à la porte.
34 Je vous le dis en vérité, cette génération ne passera point, que tout cela n’arrive.
35 Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point.
36 Pour ce qui est du jour et de l’heure, personne ne le sait, ni les anges des cieux, ni le Fils, mais le Père seul.

Marc 13
25 les étoiles tomberont du ciel, et les puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées.
26 Alors on verra le Fils de l’homme venant sur les nuées avec une grande puissance et avec gloire.

Luc 21
26 les hommes rendant l’âme de terreur dans l’attente de ce qui surviendra pour la terre ; car les puissances des cieux seront ébranlées.
27 Alors on verra le Fils de l’homme venant sur une nuée avec puissance et une grande gloire.
28 Quand ces choses commenceront à arriver, redressez-vous et levez vos têtes, parce que votre délivrance approche.

(Délivrance : cf. Ro 8, 18 sq. : 18 J’estime que les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir qui sera révélée pour nous.
19 Aussi la création attend-elle avec un ardent désir la révélation des fils de Dieu.
20 Car la création a été soumise à la vanité, — non de son gré, mais à cause de celui qui l’y a soumise, (8-21) avec l’espérance
21 qu’elle aussi sera affranchie de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté de la gloire des enfants de Dieu.
22 Or, nous savons que, jusqu’à ce jour, la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement.
23 Et ce n’est pas elle seulement ; mais nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous aussi nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l’adoption, la rédemption de notre corps.)

1 Pierre 3, 22 : Il est à la droite de Dieu, depuis qu’il est allé au ciel, et que les anges, les autorités et les puissances, lui ont été soumis.

* * *

70 : destruction du Temple – superposée à l'avènement de l'ère nouvelle attendue, scellant de fait le « déjà » et le « pas encore », pas encore l'ère à venir, pour déjà là ! « Le royaume au milieu de Vous ».

Cf. Jean 2 :
19 Jésus leur répondit: Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai.
20 Les Judéens dirent : Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce temple, et toi, en trois jours tu le relèveras !
21 Mais il parlait du temple de son corps.

Où la Parousie, la présence du Christ, est en rapport sa résurrection, son omniprésence corporelle, mais jusqu'alors non-visible par tous… L’Église primitive attend sa manifestation glorieuse inaugurant le rétablissement du Royaume pour Israël (cf. Actes 1). De nombreux courants parleront rapidement d'un règne de mille ans (cf. Apocalypse 20). L’histoire verra les relectures se démultiplier. (Pour le retour des lectures millénaristes – « pré-millénaristes » (le Christ glorieux paraissant avant l’inauguration d'un Royaume millénaire) – à l'époque moderne et contemporaine, voir exemple ici.

*

Un moment symbolique significatif d'un nouveau déploiement de la compréhension de la parousie est-il à trouver en 312 avec la vision de Constantin – inaugurant bientôt le futur empire chrétien ? (Cf. Matthieu 24, 30 : le signe du Fils de l’homme paraîtra dans le ciel.) Un Royaume entrant dans l’histoire avant la Parousie ? Certains théologiens contemporain parlent à ce propos de « post-millénarisme ». Vu la déception quant à la dimension « paradisiaque » qu'entraînent tour à tour les pouvoirs « chrétiens », la position qui finira par devenir commune consiste à ne pas attendre de Royaume terrestre, historique, et à reporter la plénitude paradisiaque à un au-delà (position appelée parfois aujourd’hui « a-millénariste » : pas de Royaume millénaire à attendre.
La présence universelle du Christ est alors à percevoir comme relevant dans l’histoire d'un processus de déploiement intérieur du « Dieu sera tout en tous » de 1 Corinthiens 15. Une révélation de la présence universelle du Christ incarnant Dieu dans le temps...

*

Les 20 derniers siècles ont vu bien des réflexions sur la fonction révélatrice de l' histoire. Des moments célèbres de ces lectures peuvent être signalés, comme l’œuvre de Joachim de Flore au Moyen Age, ou plus récemment Hegel et son héritage, entre autre marxiste.

Il est toujours stimulant dans cet héritage de relire la prophétie concernant l' an 70 et la destruction du temple dans la perspective de la perte de la présence de Dieu qui se signifiait au Temple comme point d'insertion terrestre de la hiérarchie des cieux symbolisée par les sphères célestes.

*

À titre de réflexion deux moments symboliques de l'histoire de moderne et du bouleversement qui s'en est suivi quant à notre vision du monde :

1609 – Matthieu 24, 29 : les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées.
Galilée, Sidereus nuncius (traduit en français sous le titre Le Messager des étoiles) est un court traité d'astronomie, écrit en latin par Galilée en mars 1610 suite à ses observations de 1909, et publié le mois suivant.

Effondrement littéral de la dimension spatiale des puissances des cieux, avec les répercutions symboliques quand à la compréhension « des cieux ».


1859 – Apocalypse 6, 14 : Le ciel se retira comme un livre qu’on roule.
Charles Darwin, De l’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle, ou la Préservation des races favorisées dans la lutte pour la vie (titre anglais original : On the origin of species by means of natural selection, or the Preservation of favoured races in the struggle for life), publié le 24 novembre 1859.

Fermeture de la porte historiale de l'ouranien (= céleste) : dans la réflexion sur l’origine de l'homme dans l'histoire et la pré-histoire (l'historial), ne subsiste que la perspective chtonienne (= terrestre – le mot a donné « autochtone » : l'homme est désormais radicalement autochtone à la terre) ; avec les répercutions symboliques de la lecture de ce qu'est l'homme. Tout un tragique en est issu dans l'histoire ultérieure en termes d’autochtonie et de « cieux fermés » – cf. le tableau de Picasso « Guernika »…
Tandis que la philosophie s'attache depuis à retrouver au-delà de ce tournant la dimension céleste de l'homme – pensons à l’œuvre de Henri Bergson et aux réflexions qui en sont issues, sur l'esprit empruntant les voies chtoniennes de l’évolution jusqu'à l’auto-compréhension de sa présence comme source divine – sorte de « parousie » donc…
On pourrait alors penser à un retour du discours symbolique dans la psychologie des profondeurs (de Freud à Jung) et les courants de pensées qui directement ou indirectement, en héritent, jusqu'à René Girard proposant de lire au cœur de l'anthropologie des choses cachées dévoilées par le Christ, rendues présentes par sa révélation...


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